傳統(tǒng)孝道是古代中國“養(yǎng)老文明”的內(nèi)核，是“中國式養(yǎng)老”的文化基因。數(shù)千年來，傳統(tǒng)孝道承載著一代代中國人的晚年生活，在中華文明的傳承與發(fā)展過程中發(fā)揮了巨大作用。

進(jìn)入新時代，如何弘揚(yáng)中華養(yǎng)老文化傳統(tǒng)，讓億萬老年人安度幸福晚年，成為當(dāng)代中國老人最為關(guān)切的問題，更是一個關(guān)乎社會和諧穩(wěn)定、國家長治久安的重大民生問題。

去年以來，我們組織在校大學(xué)生利用寒暑假回到家鄉(xiāng)所在地，以老年人為對象，采取“一對一”“面對面”的形式，開展了“老年人心中的當(dāng)代孝道”專題問卷訪談。共訪談3300余位老人，涉及全國25個省(自治區(qū)、直轄市)，244個市(區(qū)、縣)，275.6萬余人口(以訪談對象所在村/社區(qū)為統(tǒng)計單位)，回收有效問卷3149份。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)孝道仍然具有強(qiáng)大的影響力而被國人尤其是老年人認(rèn)可，并被創(chuàng)造性地傳承與弘揚(yáng)。

遼寧省博物館藏宋人孝經(jīng)圖卷光明圖片/視覺中國

一

“敬養(yǎng)父母”仍然是老人心中最基本的孝道行為。當(dāng)下，老人需要的不僅僅是物質(zhì)上的“養(yǎng)”，更多的是需要子輩在精神上的“敬”，是“常回家看看”，是“更多的陪伴”。“孝貴在敬”是傳統(tǒng)孝道在當(dāng)下“變”中的“不變”。

訪談結(jié)果顯示，在老人心目中，最看重的是兒女的孝道行為“伺親”，如常回家看看父母，經(jīng)常陪伴老人，占78.9%;其次是表達(dá)兒女孝心的“敬親”，即精神層面的尊敬，發(fā)自子女心底的愛，占31.9%;“養(yǎng)親”，即物質(zhì)層面的供養(yǎng)，包括給錢給物，買東西等，僅占8.6%。一個有趣的現(xiàn)象是，老人們普遍認(rèn)為女兒比兒子更孝順。

傳統(tǒng)孝道的核心要義是子女“善事父母”。孔子認(rèn)為，“今之孝者，是謂能養(yǎng)”(《論語·為政》)，“能養(yǎng)”是孝最基本、最基礎(chǔ)的表現(xiàn)。“能養(yǎng)”不僅是從飲食上供養(yǎng)父母，而且要“有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌”(《論語·為政》)。也就是家有辛勞之事，應(yīng)代父母承擔(dān)，物質(zhì)享用上應(yīng)當(dāng)優(yōu)先父母。在孔子看來，“愛護(hù)”“守護(hù)”“保護(hù)”父母是“能養(yǎng)”的應(yīng)有之義，即使在父母物質(zhì)生活有保障、身體健康的時候，關(guān)心和愛護(hù)父母也是子女應(yīng)有的責(zé)任和義務(wù)，所以，這些都是做人的本分，是社會對人子的基本要求。

一個人只是盡到自己作為人子的本分還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，更為重要的是對父母的“敬”。“敬”是尊敬、敬愛，有學(xué)者指出，敬之根本，是發(fā)自內(nèi)心的對于父母真誠無私的愛。如果出于功利目的，比如，父母可以給自己帶孩子、做家務(wù)，或者父母有可觀的財產(chǎn)供自己繼承等等而善待父母，則這種愛是一種自私的愛，不是“敬”。“孝”必須和“敬”緊緊結(jié)合在一起，才是真正意義上的“孝”。

《孝經(jīng)》將孝道概括為物質(zhì)上的“養(yǎng)”和精神上的“敬”“祭”三個方面，即從物質(zhì)上贍養(yǎng)和悉心照料父母;從精神上體貼、關(guān)心、愉悅父母，做到“愛”“敬”“忠”“順”;在重要的節(jié)日或者祖先的忌日祭祀先祖，以“報本反始”“慎終追遠(yuǎn)”“繼志述事”。

“孝”是中華文化橫向延伸的始發(fā)性觀念和文化精神，廣泛滲透于傳統(tǒng)中國人們社會生活的方方面面，成為中國傳統(tǒng)社會處理諸多人際關(guān)系的依據(jù)。如，人們敬奉“天地君親師”，遵從“五倫”“六紀(jì)”的人倫關(guān)系，以及衣食住行、人生禮儀、歲時節(jié)日方面的規(guī)范和習(xí)俗，一切都源于孝道。

“讀盡天下書，無非一孝字。”經(jīng)過代代相傳，“孝”逐步演化積淀成為中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識，它所表達(dá)的既是子女對父母的一種愛敬的情感，更是每個人為人處世必須遵循的基本價值準(zhǔn)則，成為浸入中國人骨子里的德性，深深根植于中國人的內(nèi)心，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。近百年來，盡管“孝”的文化價值經(jīng)歷了“誤讀”甚至被“否定”，但是，以“孝敬”為核心內(nèi)容的傳統(tǒng)孝道仍然具有強(qiáng)大的影響力而被國人認(rèn)可，并被創(chuàng)造性地傳承與弘揚(yáng)，發(fā)揮著整合社會意識、引導(dǎo)人們行為的作用，直到今天，“孝”依然是評價一個人價值觀的主要標(biāo)準(zhǔn)之一。

孝道具有時代性，其內(nèi)涵和行孝方式隨著時代的變化而變化。當(dāng)代社會，“孝”不再可能成為做人治國的“全德”，行孝方式也不僅僅是傳統(tǒng)的陪伴。“父母在不遠(yuǎn)游”“埋兒奉母”等觀念和方式已經(jīng)不合時宜，而教父母上網(wǎng)，經(jīng)常給父母打電話、視頻問候等，已成為表達(dá)孝行的現(xiàn)代方式。隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會進(jìn)步，尤其是近年來城鄉(xiāng)居民養(yǎng)老保險和醫(yī)療保險的全覆蓋，物質(zhì)上的“能養(yǎng)”已不再是主要矛盾。老人大多退休或賦閑，身體機(jī)能逐步退化，較之年輕時候的豐富多彩，生活漸漸歸于平淡，雖然物質(zhì)上的衣食住行大多不成問題，但對親情及親人的精神慰藉的需求比以往任何時候更加強(qiáng)烈。

孝貴在敬，這是孝之常道，沒有變，也不會變。帶著自己的兒女“常回家看看”“更多地陪伴老人”，在很多老人心目中是最具分量的孝道行為。盡孝難在“(色)敬”(《論語·為政》)。這種發(fā)之于心、形之于外的對父母的尊重、愛敬，是傳統(tǒng)孝道里“孝”的題中應(yīng)有之義，時至今日，依然是當(dāng)代家庭孝道孜孜以求的良好境界。子女“常回家看看”，并且“更多地陪伴老人”，既是新《老年人權(quán)益保障法》賦予子女的看望義務(wù)，也培養(yǎng)一種看望習(xí)慣，升華一種親情力量，更傳承親情和美德。

二

“不讓父母擔(dān)憂”成為老人心中普遍認(rèn)可的孝道行為。子女事業(yè)有成，擔(dān)當(dāng)有為，能過好自己的生活，既了卻了老人之“憂”，又彰顯了老人今生對子女養(yǎng)育的成就，更寄托著老人對未竟夢想的追求。“立身行道”是傳統(tǒng)孝道“變”中的“不變”。

當(dāng)代社會，子女從血緣共同體入世，如何做，做到什么程度才算是“孝”呢?調(diào)查結(jié)果顯示，78.0%的受訪老人認(rèn)為“兒女過好自己的生活、不讓父母擔(dān)憂”就是“孝”，其中，多數(shù)老人在個別訪談中均表示，子女“事業(yè)有成、擔(dān)當(dāng)有為、過好自己的生活”就是對父母最大的孝。顯然，當(dāng)代老人的這一觀念，帶有當(dāng)下時代的特征，但其基本精神，則與古代孝道是一致的。

如何不使“父母憂”?儒家“孝”的理論從三個向度給出了答案。

第一個向度，珍愛生命、潔身自愛，做到“受全歸完”。《孝經(jīng)·開宗明義章》指出：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。”告誡人們，人的身體是父母賦予的，保全好自己的身體發(fā)膚，是“孝”的開始。正是出于對父母真誠無私的愛，凡事才會設(shè)身處地為父母著想。正所謂：“言孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂。”(《論語注疏》)“不妄為非”，是為了不使父母為自己擔(dān)憂。“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”(《論語·里仁》)，也蘊(yùn)含著“不使父母擔(dān)憂”之意。所以，要潔身自愛，“不辱其身，不羞其親”(《禮記·祭義》)。

不啻如此，還要“修身近仁”。仁為“愛”，發(fā)自內(nèi)心，此種愛是“血?dú)庵H”，最為本源，至真至切，由愛親而及愛人，此種情感近乎“仁”。孝為“血?dú)庵?rdquo;，最為原始，最為根本。身之本在仁，仁之本在孝，仁孝一體。仁始終是由“己”由“內(nèi)”即由最原始的情感而發(fā)，即仁必行于內(nèi)。因此，達(dá)到“仁”的境界，需要“修身”，“修身近至仁”。修身即是修“孝”，正身即是愛親，由正身而正世，由愛親而愛人，成為“仁者”(郭店楚墓竹簡《六德》)。唯有如此，方可學(xué)會做人、勤勉成才、身心健康、積極入世，并在修齊治平中彰顯生命價值，最終實(shí)現(xiàn)“父母全而生之，子全而歸之”(《禮記·祭義》)的孝行，這也是讓天下父母不憂的最基本的孝行，時至今日，仍然被普遍認(rèn)可。

第二個向度，生兒育女、傳宗接代，做到“繼先傳后”。中國人具有強(qiáng)烈的生命本根意識，突出表現(xiàn)在對先人的“追孝”，即對祖先或死去的父母的祭祀上。“慎終追遠(yuǎn)”的根本目的在于“反古復(fù)始，不忘其所由生”(清孫希旦《禮記集解》)，“是不忘本來、面向未來”，也是對“我們從哪里來、根在何處、要到哪里去”的獨(dú)特思考與回應(yīng)。肉體的生命周期是短暫的，生老病死，自然規(guī)律，誰也無法超越。如何使“本”永續(xù)?傳統(tǒng)孝道認(rèn)為，一是稱揚(yáng)紹述。“以稱揚(yáng)其先祖之美，而明著之后世者也。”(《禮記·祭統(tǒng)》)通過對“本”的傳承弘揚(yáng)，而不是建構(gòu)“上帝、天堂、地獄”來實(shí)現(xiàn)生命存在的永恒價值。二是傳宗接代。“父母生之，續(xù)莫大也。”(《孝經(jīng)·圣治章》)當(dāng)人們試圖超越個體生命的有限性、實(shí)現(xiàn)生命的永恒價值時，自然地選擇了“傳宗接代”，把生兒育女、延續(xù)生命視為最重要的事情，并將其作為傳統(tǒng)孝道的核心內(nèi)容之一。

婚姻在傳統(tǒng)社會受到高度重視。“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。”(《禮記·昏義》)“大婚，萬世之嗣也。”(《禮記·哀公問》)婚姻生育是“繼后”的孝行，是人類生命生生不息之本，生生不息就是永恒，因而具有大本大根的意義。所以，傳統(tǒng)孝道把對個體生命的永恒追求建立在繼先傳后、生生不息的婚姻基礎(chǔ)之上，把“生兒育女、傳宗接代”作為人子的義務(wù)和責(zé)任，也是父母最上心、最操心、最關(guān)注的孝道行為，還是最容易使“父母憂”的頭等大事。

第三個向度，繼承父志、完成父業(yè)，做到“立身行道”。古代的“父子”，就是“父母與子女”。子女應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起使家族事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的歷史使命。“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)繼承父志、完成父業(yè)，使父母獲得尊重、榮耀，既是孝道的重要內(nèi)容，也是孝行的具體體現(xiàn)，是子女盡孝的最高境界。

在孔子看來，繼承父志、完成父業(yè)，并使之發(fā)揚(yáng)光大，是人子的本分，也是身為人子最基本的“禮”。尊“禮”，就是“立身行道”。

在現(xiàn)代化、理性化逐漸滲透家庭倫理道德的今天，越來越多的老人認(rèn)識到，子女過好自己的生活，減輕父母的負(fù)擔(dān)，不給父母增添麻煩，從一定程度上講，是父母做人成功的標(biāo)志，是父母人身價值實(shí)現(xiàn)的具體體現(xiàn)之一，子女做到了這一點(diǎn)，就是孝。

今天，順著傳統(tǒng)孝道追尋生命永恒本體價值的邏輯，著眼個體生命存在的根據(jù)與本質(zhì)，考量不使“父母憂”的命題時，就不難發(fā)現(xiàn)，不管時代如何變遷，子女“珍愛生命、修身近仁，繼先傳后、生生不息”進(jìn)而“立身行道”是傳統(tǒng)孝道“變”中的“不變”。“子女過好自己的生活”，了卻了父母之憂;“子女事業(yè)有成、擔(dān)當(dāng)有為”，昭示著父母養(yǎng)育的成功，彰顯了父母的生命價值，讓父母感到自豪與榮光，也使父母放心地將未竟的夢想寄托在子女身上。以此，“不讓父母擔(dān)憂”自然成為當(dāng)代社會老人心中普遍認(rèn)可的孝道行為。

三

“讓老人在家中安度晚年”成為老人心中最看中的孝道行為。當(dāng)代社會老人仍然普遍在意血緣親情關(guān)系，在他們看來，無論時代怎么變，家的情懷沒有變，生命中最重要的價值和歸宿是家庭，是“祖孫同堂、天倫之樂”，家是幸福和希望所在。“居家養(yǎng)老”是傳統(tǒng)孝道“變”中的“不變”。

家庭在中國人的生命里具有特別重要的意義。“天下之本在國，國之本在家。”(《孟子·離婁上》)中國人非常重視家庭，非常在意血緣親情關(guān)系，具有獨(dú)特的濃郁的家的情懷。對于老人來說，家這個“血緣共同體”里有他奮斗的成果，是他“安身立命”的精神家園，承載著他全部的期盼和希望。當(dāng)老人日漸衰老，生活在病痛與死亡的悲哀中時，子女的孝敬可以使他們繼續(xù)保持活著的意義與尊嚴(yán)，從天倫之樂中感受到血脈延續(xù)、生命的不朽與終極價值。

家庭成員修“孝”在家庭建設(shè)中十分重要。身之本在仁，仁之本在孝。“大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”(《禮記·祭義》)被視為最高的家庭倫理規(guī)范。對于子女來說，家這個“血緣共同體”是“誠意修身”、積極入世的邏輯起點(diǎn)。一個人從出生的那天起，耳濡目染的是“善事父母”的教誨，是厚人倫、移風(fēng)俗、孝老愛親的教化。所以，從他(她)成人的那天起，“孝敬父母”就會成為他(她)的價值取向和行為方式，就會自覺地?fù)?dān)當(dāng)起孝敬父母的道德責(zé)任和倫理使命，不求任何回報，直到生命的最后一刻。

家庭養(yǎng)老是中國獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。數(shù)千年來，祖孫同堂、孝老愛親的傳統(tǒng)習(xí)俗為老年人創(chuàng)造了良好的人文環(huán)境與情感歸宿。一方面，中國人認(rèn)為，生命中重要的價值和意義來源于家庭，所以重視團(tuán)圓，享受天倫之樂;另一方面，中國老人的生命和家庭早已經(jīng)連為一體無法分離，他們熟悉家庭環(huán)境，能及時感受家人的溫暖、家庭的溫馨，也便于家人照顧，子女盡孝。

正是因?yàn)榧彝ヰB(yǎng)老在中國人心目中獨(dú)一無二的崇高地位和作用，中國人把老人能否在家中養(yǎng)老作為晚輩是否“孝”的重要標(biāo)志，如果具備家庭養(yǎng)老條件而選擇其他方式為父母養(yǎng)老，則往往被視為不孝而遭到輿論譴責(zé)。而身為老人，也大多希望在自己熟悉的家中安度晚年，他們往往把離開親人、離開熟悉的家去一個陌生的環(huán)境度過余生看成是最大的痛苦。這正是77.6%的受訪老人對于“兒女出錢請老人住養(yǎng)老院是不是孝”、69.9%的受訪老人對于“兒女出錢請人照顧是不是孝”的問題選擇了否定的回答(含說不清)的原因。

家庭養(yǎng)老傳統(tǒng)是在兩千多年的實(shí)踐中形成的中國人獨(dú)有的邏輯范式，今天，仍然深刻影響著中國人的養(yǎng)老價值取向和行為方式，“父母在家就在”“回家過大年”既是子女對家的眷念，也是孝在當(dāng)下的生動寫照。雖然當(dāng)代中國社會已經(jīng)不再是家國同構(gòu)的傳統(tǒng)家族社會，家庭模式也已經(jīng)從傳統(tǒng)的數(shù)代同堂的大家庭為主演變?yōu)閮纱斯餐畹暮诵募彝橹鳎彝ヰB(yǎng)老仍然是深受老年人喜愛的養(yǎng)老模式。

四

“支持獨(dú)身老人再婚”成為老人心中最暖心的孝道行為。對于因種種原因婚姻沒有走到頭的、滿頭華發(fā)的老人來說，再次尋找一個晚年生活伴侶的生命價值，不僅僅是生活的現(xiàn)實(shí)需要，更是精神慰藉的需要，“助親再婚”是傳統(tǒng)孝道“不變”中的“變”。

在受訪的3149位老人中，因各種原因獨(dú)身者1407人，占比44.7%。調(diào)查結(jié)果表明，在“兒女支持獨(dú)身老人再婚是不是孝”的問題上，65.1%的老人選擇肯定回答，31.7%的老人選擇說不清，僅3.1%的老人選擇不是孝。

“執(zhí)子之手，與子偕老”，是中國人對婚姻的終極向往，也是中國式婚姻觀的浪漫體現(xiàn)。中國有句俗語，叫作“孝順子女比不上半路夫妻”。再婚找個“伴”，互相照顧，往往是子女無法替代的。

古人把“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”(《論語·為政》)作為“孝”的根本標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)在“事之以禮”上，做到“事父母能竭其力”(《論語·學(xué)而》)，“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”(《論語·里仁》)，“樂其心不違其志”(《禮記·內(nèi)則》)，要摸清父母的心愿，順應(yīng)父母的心愿，滿足父母的精神訴求，注重情感和精神的慰藉。支持，就是“順”，“有順”方為“孝”，而非僅僅滿足父母的物質(zhì)需要。

由此不難發(fā)現(xiàn)，“中國式孝順”的真諦在于用一顆真誠的愛心去敬愛父母、長輩，順應(yīng)父母、長輩的愿望，使其幸福安度晚年。當(dāng)獨(dú)身老人有再婚訴求時，子女理當(dāng)“順親”，支持老人再婚。但需要指出的是，傳統(tǒng)社會要求婦女“從一而終”，不支持獨(dú)身母親再婚，其實(shí)質(zhì)是對女性的歧視，這種觀念和做法需要堅決予以摒棄。今天，支持獨(dú)身老人再婚，讓老人再婚不再難，本身恰恰表明中國人對以“孝敬”為核心內(nèi)容的傳統(tǒng)孝道主體價值的認(rèn)可，更是對傳統(tǒng)孝道當(dāng)代價值的創(chuàng)新，是不忘本來、面向未來，傳承弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道的體現(xiàn)。

2013年，我國空巢老人規(guī)模已經(jīng)突破一億大關(guān)。隨著全球化、市場化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，空巢老人越來越多。子女不在身邊，日常生活缺少照料，精神孤獨(dú)寂寞、抑郁失落，傷害著老人的心靈。由于身體、年齡等原因，老年人的社交圈越來越小，他們害怕孤獨(dú)，希望與人交流，渴望親情與愛情，希望有一個“伴”陪著自己走完人生之路。所以，獨(dú)身老人的再婚問題關(guān)乎老人的幸福，解決好老人的再婚問題，既需要全社會共同關(guān)注，更是每一個子女必須承擔(dān)的責(zé)任。

與傳統(tǒng)社會不同，當(dāng)今社會結(jié)構(gòu)和家庭功能發(fā)生了深刻的變化。但是，無論如何變，變中有不變。對于每一位公民而言，在家庭層面孝敬父母的德行不能變，在社會層面尊尊敬長的責(zé)任不能變，在國家層面報效祖國的義務(wù)不能變。

“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。”(《禮記·禮運(yùn)》)我們的社會無論發(fā)展到什么程度，都要始終堅持推陳出新，弘揚(yáng)“孝敬”文化，走出一條子女孝老愛親、社會關(guān)愛老人、政府政策保障的“中國式養(yǎng)老”之路。